Şîlan Seqizî

Navenda Nûçeyan –Faşîzm, berî ku bibe îdeolojiyek hevgirtî an pergalek teorîk a klasîk, "teknolojiyek seferberiyê" ye. Teknolojiyek ku di qonaxên krîza avahî-aborî, nasnameyî an jeopolîtîk de tê çalakkirin û bi rêya girêdanek taybetî di navbera hest, laş, mît û hêzê de, girseyek nearam lê aloz diafirîne. Ezmûnên dîrokî yên Almanyaya Hîtler, Îtalyaya Mussolînî û guhertinên paşîn ên li Tirkiyeya nûjen, nîşan didin ku bingeha civakî ya faşîzmê ne tenê "çîna jêrîn" e û ne jî tenê "elît" e, hevpeymaniyek nearam a çînên navîn ên hilweşiyayî, burjuvaziya biçûk a daketî, beşên proletaryaya nearam û torên marjînalên sembolîk in. Ev komên piştî ku şerm, windakirina statuyê û fikarên li ser pêşerojê jiyane, meyldar in ku hêrsê ber bi derve ve derxînin.

Mekanîzmayên ku faşîzm xwe dispêre

Di astên psîkolojîk, civakî û siyasî de, faşîzm xwe dispêre sê mekanîzmayên sereke: ya yekem, "aboriya bandorê" ku tê de tirs û hêrs vediguherin sermayeya siyasî ye. Ya duyem, "nasnameya vertîkal" bi rêber/navê mezin re ku valahiya mijarê bi soza hêzê tijî dike ye. Ya sêyem jî, "hêsankirina bi zorê" ya pirsgirêkên tevlihev a bi rêya dijberiyê ye. Girseya faşîst bi hewcedariyek xurt ji bo teqeziyê, toleransek kêm ji bo nezelaliyê, meyla ber bi îtaeta otorîter ve û xwesteka paqijkirina tundiyê wekî dermanek tê xuyangkirin. Ev girse ne ji hişmendiyê, bi rêya kêfên fîzîkî yên meşa hêzê, dirûşme, temaşekirinê tê ji nû ve avakirin.

Di faşîzma gerdûnî de Lumpenîzm û li Îranê dîroka lumpenîzma siyasî

Lumpenîzm - wek rewşek civakî/psîkolojîk - di faşîzmê de rolek avahîsaziyê dilîze. Li Almanyaya Nazî yekîneyên serhildana kolanan, torên paramîlîter û çandek tundiya rojane faşîzmê ji îdeolojiyê veguherand pratîkê. Mussolînî her wiha xwe dispêre girêdana lumpen-burjuvaya biçûk da ku rêziknameya lîberal a lerizî bi "çalakiya rasterast" hilweşîne. Ji ber ku ewlehiya sembolîk û aborî tuneye lumpen ne tenê wekî amûrek, di heman demê de wek nasnameyek jî xwe dispêrin tundiyê. Tundiyek ku şûna sermayeya çandî û statuya windabûyî digre.

Li Îranê tampoonîzm

Di dîroka Îranê ya hemdem de, tempoonîzma siyasî xwedî dîrokek dirêj e. Ji seferberkirina hêzên kolanan a di serdema Pehlewî de ji bo kontrolkirina hêzên reqabetê bigre, heya bikaranîna sîstematîk a torên mîna tempoonê ji hêla Komara Îslamî ve - ji komên zextê bigre heya seferberiyên hestyarî - şêwazek domdar derdikeve holê: dewletên otorîter, di kêliyên krîza rewatiyê de, hewceyî laşên ji bo tundiyê  amade ne. Tempoon di vê çarçoveyê de, hem amûr û hem jî mijar in. Amûrên hêzê û mijarên ku soza xuyabûn, îmtiyaz û wateyê dane.

Awayên bikaranîna tampoonîzmê  

Divê balkêşiya lampoonan bo faşîzmê, di çarçoveya sê kêmasiyên hevdem de were dîtin: nebûna statuyê, nebûna pêşerojê û nebûna zimanekî ji bo îfadekirina êşê. Faşîzm van kêmasiyan bi "kurterê" telafî dike: tundî li şûna siyasetê, dilsozî li şûna rexneyê û mît li şûna dîrokê. Ji vê perspektîfê, hem Pehlewî û hem jî Komara Îslamî, her yek bi awayê xwe, lampoonîzm wekî tamponek krîzê bikar anîne.
Lampoonîzma faşîst a li dîasporayê; Psîkodînamîka hîsteriyek a siyasî

Çima lampoonîzma faşîst di nav beşek ji monarşîstên diyasporayê de - li Ewropa, Kanada û Dewletên Yekbûyî - de xwe bi awayekî hîsterîk û carinan ji hundir tundtir nîşan dide? Pêwîst e ku em di hevgirtina çend pêvajoyan de li bersivê bigerin. Ya yekem, "cihguhestina travmayê"; Koçberî, nemaze dema ku ew nexwestî be an jî bi têkçûna sembolîk re be, birînan diafirîne ku di nebûna torên piştgirî û zimanê siyasî yê gihîştî de, vediguherin hêrsê. Ya duyemîn, "aboriya berawirdkirinê"; Jiyana di civakên lîberal de bi standardên bilind ên başbûnê, valahiya di navbera xwestek û şiyanê de zêde dike. Valahiyek ku dibe sedema şermezarkirina navxweyî û piştre jî projeksiyona derveyî.
Sêyemîn, "medyatîzekirina hestan"; torên civakî, bi algorîtmayên xwe yên zêdekirina hêrsê, lampoonîzmê ji cîrantiyê veguhestine platformê. Şîdeta sembolîk - gef, şermezarkirin, tasfiyekirin- di vê qadê de erzan û xelatdar e. Çaremîn, "nostaljiya dîrokê"; rabirdûyek mîtolojîk - paqij, bihêz, bi heybet - wekî aramkerek psîkolojîk tê vexwarin. Monarşîzma dîasporîk pir caran ne projeyek siyasî ye, dermanek bêbandor e ji bo fikara niha.

Di asteke psîkoanalîtîk de, meriv dikare behsa vegera yên tepeserkirî bike. Hêrsa ku di hundir de tê girtin an jî belav dibe, bi rengekî komkirî û dramatîk li derve diteqe. Nebûna qadeke çalakiyê ya rastîn, dibe sedema radîkalîzmek vegotinî ku "kuştin" û "paqijkirin" dibin metaforên rojane. Ev hîsteriya siyasî ji nîşana hêzê bêtir, nîşana nekarîna şîna dîrokê ye.

Bingeha îdeolojîk û karê faşîzma Îranî

Faşîzma Îranî - di guhertoyên xwe yên monarşîst de - li ser sê stûnan radiweste: mîta dîrokê, ehlaqa rêziknameyê û siyaseta tasfiyeyê. Li vir, dîrok ne qadeke pevçûn û pirfoniyê ye, çîrokeke yekgirtî ya rûmetê ye. Ji perspektîfeke felsefî ve, em bi rawestandina mantiqa cudahî û tevliheviyê re rû bi rû ne û ji perspektîfeke psîkoanalîtîk ve jî bi înkarkirina windakirinê re rû bi rû ne. Faşîzm dixebite ji ber ku soz dide ku windakirinê bi "navekî mezin" tijî bike.

Sadekirina mijarên tevlihev - aborî, siyaset, civak - di rêwerzên hêsan-têgihîştinê de fonksiyona navendî ya faşîzmê ye. Dema ku krîza avahîsaziyê dibe "dijmin", tundî rewa dibe. Kuştina sembolîk a dijberan, paqijkirina rewşenbîrî û zimanê tasfiyeyê li şûna siyasetê digirin. Ev mantiq di faşîzmên din de jî, bi guhertoyên cûda tê dîtin. Cudahiya Îranî ev e ku nostaljiya qraliyetê bi birînên kolonyalîzma tepeserkirî ve girêdayî ye, bi taybetî jî ji serdema Qacaran û pê ve, newekheviya herêmî, nemaze li hember dewletên Ereb û têkçûna dewleta neteweyî ya nûjen. Li gorî faşîzma Ewropî, faşîzma Îranî kêmtir li ser partiyê ye û bêtir girêdayî torên medyayê ye û rû-navendî ye. Kêmtir bername-navendî ye û bêtir hest-navendî ye. Ev yek, wê bêaramî lê teqîner dike. Ji perspektîfeke psîkoanalîtîk ve, laşê faşîst di nîşandana hêzê de wateyê dibîne; ji qîrîn û gefê bigre heya jiholêrakirina yê din a di ziman de. Ev laş ji qebûlkirina pirrengî û nezelaliyê direve.

Nostaljî, şerm û pêşerojên karesatbar

Nostaljî li vir ne hesteke takekesî ya bêzirar e, amûreke psîkodîrokî ya hilberîna wateyê ye. Yek ku, di şert û mercên nekarîna kolektîf a jiyîna di dema niha de, ber bi paşerojê ve diçe da ku nebûna pêşerojê veşêre. Faşîzma monarşîst tam di vê nuqteyê de çêdibe ku paşeroj ne wekî dîrok lê wekî cîgirek ji bo pêşerojê tevdigere. Ev cîgirtin, ji hêla psîkoanalîtîk ve celebek "şîna ne gengaz" e. Mijara ku nikare nebûnê qebûl bike û nikare wê veguherîne xwesteka afirîner, neçar e ku bi rêya çêkirina mîtan serî li înkara nebûnê bide.
Rûreşkirina dîrokî - çi rast be çi çêkirî be - di vê pêvajoyê de roleke sereke dilîze. Lê ev rûreşkirin, berovajî vegotinên populer, ne tenê berhema "têkçûnên neteweyî" an "komploya derveyî" ye. Ew di navbera daxwazên berhevkirî û kapasîteyên rastîn ên çalakiya siyasî de encama valahiyek avahîsaziyê ye. Ev valahî dema ku bi koçberiyê, hilweşîna torên civakî û berawirdkirina domdar bi "yê din ê serketî" re di civakên kapîtalîst ên dereng de were hevkirin, dibe aboriyek psîkolojîk a teqîner. Di vê aboriyê de, hêrs nikare li siyasetê were wergerandin, ji ber vê yekê ew vediguhere tundiya sembolîk û paşê jî vediguhere xeyala tundiya objektîf.

Ji vê perspektîfê faşîzma monarşîst ne vegera bo rabirdûyê ye, revînek ji niha ye. Nihayek ku pir nakok, perçebûyî û li hember hêsankirinê berxwedêr e. Nostaljî li vir, teknolojiyek jiholêrakirinê ye. Jiholêrakirina tevliheviya dîrokê, jiholêrakirina pirrengiya civakî, jiholêrakirina nakokiyên navxweyî û di dawiyê de jiholêrakirina mijarên ku vê tevliheviyê tînin bîra xwe. "Paqijkirin" - çi di ziman de, çi di xeyalê de, çi jî di bernameya siyasî de - ne xirabkirina faşîzmê ye. Mantiqa wê ya navxweyî ye; hewldanek ji bo avakirina cîhanek bê zêdebûn, bê nezelalî, bê ya din.
Li asoyek dûrtir, xetera sereke ne tenê ji nû ve hilberandina rejîmek otorîter e, xwezayîkirina mantiqa faşîst a di çanda siyasî de ye. Faşîzma bêdewlet - eger ew bi ser bikeve û dewletê bi awayekî wêrankertir bi dest bixe - dema ku amûrên fermî yên rêveberiyê tunene, dikare qada xeyala siyasî dagir bike, asoyên alternatîf bigire û tundiyê bike zimanê rewa yê çalakiyê. Di rewşek wisa de, tewar projeyên azadîxwaz ên potansiyel jî neçar in ku xwe di têkiliya bi mantiqa tasfiyeyê de diyar bikin ku têkçûna a prîorî ya siyasetê ye.

Ji ber vê yekê, rêça derketinê ne di înkarkirina ehlaqî ya faşîzmê de ye û ne jî di eşkerekirina derewên wê yên dîrokî de ye. Pirsgirêk kûrtir ew e ku em têkiliya xwe bi demê re ji nû ve ava bikin. Şiyana şîna rabirdûyê bêyî ku wê mîtolojîk bikin, jiyana di dema niha de bêyî ku hewl bidin ku tundiyê paqij bikin û xeyalkirina pêşerojê bêyî sozên otorîter ên rizgariyê. Ev siyasetek hewce dike ku tevliheviyê ne wekî gef, wekî şertek ji bo îhtîmala rizgariyê dibîne. Siyasetek ku dihêle em bi nebûnê re biaxivin ne ku wê bi navên mezin tijî bikin. Tevî serdestiya medyayî ya ramanên faşîst di nav muxalefeta monarşîst û hikûmeta heyî de, perspektîfeke zelal a vê yekê tune.

Ger ev neyê kirin, faşîzma monarşîst - heta di nebûna dewlet, partî an artêşekê de jî - dikare wekî vîrûseke psîko-siyasî tevbigere. Ji nifşekî bo nifşekî din tê veguhestin, di kêliyên krîzê de çalak dibe û her carê bi rûyekî nû lê bi awayekî mantiqî hevgirtî, pêşerojê dixe ser rabirdûyê.