أليف ميركان

"أعبر عن أملي وإيماني بأنه في أرض الآلهة الأم وآلهة الحب، وبقوة الحرية والمساواة التي ضاعت عبر آلاف السنين، سيعاد خلق الجمال والذكاء في العمل والنضال المتمركز حول المرأة، وأن ما هو موجود سيكتسب الثقة بالنفس الكافية لتنفيذ العقد الاجتماعي الجديد".

في تاريخ المرأة، لم يكن هناك عقد اجتماعي، أو اتفاق، أو قانون، أو مدونة، أو قاعدة أخلاقية أو قاعدة محرمة، أو أياً كان اسمها، لم يكن يوماً ما بلا نضال ولا تعب ولا كلفة، لا في تكوينه ولا في التعبير عنه ولا في كتابته ولا في مشاركته ولا في تقاسمه ولا في إضفاء الحيوية عليه، كما أن العقد الاجتماعي الذي ستطوره المرأة في القرن الحادي والعشرين لن يكون ظاهرة بلا نضال.

حيث تهدف المرأة إلى إدامة القيم والثقافة التي فازت بها أو تريد أن تفوز بها من خلال النضال بالعقد، فالنساء لا يتخلين عن التقاليد القديمة في سن القوانين، إنهن يتمردن ويناضلن ضد القوانين المفروضة رغماً عنهن، بهذا المعنى، فإن العقد الاجتماعي للمرأة هو أولاً وقبل كل شيء إطار للنضال، ولكي نفهم المعنى التاريخي والمعاصر لهذا الإطار النضالي، سنحتاج إلى التركيز قليلاً على مكانة العقد ومعناه في تاريخ المرأة.

عندما نفكر في العقد الاجتماعي للمرأة أو العقد مع المجتمع، نفكر أولاً في بعض النصوص والمقترحات والوثائق التي كتبتها النساء في القرون الأخيرة، ومع ذلك، فإن الخلفية المسكوت عنها أو غير المفكر فيها للعقد هي تاريخ عميق الجذور حتى لو كانت غير مكتوبة وغير موثقة أو كانت النسخة المكتوبة والموثقة ناقصة جداً، في الواقع، لقد أبرمت النساء العديد من العقود مع المجتمع منذ آلاف السنين، لذلك علينا أن نلقي نظرة على حقيقة كون النساء مشرعات، والتي تم تسجيلها في التاريخ غير المكتوب ويمكن تتبعها في الأساطير، إذا لم نتتبع من هناك إلى يومنا هذا، لا يمكننا أن نشعر بعمق بتاريخية عقود النساء.

"إن الإيمان بتفوق المرأة جاء من حقيقة أن أول أرض امتلكتها المرأة وأول قوانين وضعتها المرأة، وهي أيضاً التي تعاقب، إنها التربة التي لا تشبع، وهي التي تطالب دائماً بالتضحية من أجل العطاء، لعناتها تجلب المرض، والعقم، والجفاف، والمجاعة، ويمكنها أن تدمر أقوى الرجال من الداخل بتعاويذها، الويل لمن لا يطيع قوانينها! أحد قوانينها هو قانون "النسب الأمومي"، إن قوانين شفهية (قبل الكتابة)، ولهذا السبب فإن الكلمة مهمة، الكلمة حية".

ولعل السر في تسمية قوانين المرأة، وليس دستور المرأة بل العقد الاجتماعي للمرأة، هو أن "الكلمة حية"، ففي القرن الحادي والعشرين، لم يعد للقوانين والمدونات والدساتير معنى بقدر ما كان لها من معنى في نقوش شواهد القبور التي ذبحت ودفنت لقرون، لكن في مجتمعات ما قبل التدوين، كان تقليد "العقد الطبيعي" غير المكتوب الذي يتمحور حول المرأة هو السائد، ولا يزال سمة فعالة في العديد من المجتمعات، خاصة المجتمعات الشرقية.

ولعل هذا هو ما دفع القائد عبد الله أوجلان الذي يهتم بإحياء ثقافة الآلهة الأم في المرأة، إلى اقتراح العقد الاجتماعي للمرأة على نساء العالم في 3 كانون الثاني/يناير 2001، لم يكن المهم هو أن القوانين كانت مكتوبة، بل كيف تم وضعها من قبل السلطة بناء على أي نظام من القيم.

"في تلك الأيام لم تكن هناك قوانين مكتوبة ولا أحكام وقرارات مكتوبة، لم تكن هناك أسلحة، الشيء الوحيد الذي كان موجوداً هو النفس السحري وكلمات الإلهة الأم، هذه هي السلطة الوحيدة، السجن والضرب والتعذيب لا وجود لها في المجتمع الأمومي، لهذه الأسباب، من المهم اتخاذ تدابير لمنع الأذى وتثقيف الناس أكثر من معاقبتهم، والحدود تحددها القوانين اللفظية".

عقد إنانا 104 "أنا"

 

من الأمثلة القوية على العقد، الذي هو مجموع العديد من الفنون الحرفية والفضائل والخصائص التي ابتكرتها النساء عبر آلاف السنين من العمل، والتي بقيت حتى يومنا هذا، وقد بقي جزء كبير منها على الألواح، هو كتاب إنانا 104 أنا، الـ "أنا" هي أيضاً قوانين وشرائع.

القوانين التي خاضت إنانا من أجلها نضالاً لا هوادة فيه هي قيم المرأة، إنها فضائل وقوانين تم تدوينها في الألواح السومرية التي تم إنشاؤها منذ آلاف السنين من التاريخ غير المكتوب، وحقيقة أنها مذكورة في الألواح السومرية لا تجعلها تنتمي فقط إلى السومريين والعقل المكتوب الذي يهيمن عليه الذكور، هذه القوانين هي الفن الذي نسجته النساء على مدى عشرات آلاف السنين في محاصيل القمح، الطاحونة اليدوية، التشييد، القرية والثورة الزراعية، إنها التعبير المؤسسي عن فنهنّ وقيمهنّ التي أوجدنها من خلال العمل.

لهذا السبب، عندما يسرقهم الإله الماكر إنكي من مدينة إنانا أوروك ويختطفهم إلى إريدو، تنطلق إنانا لإنقاذهم، وبعد جهد ونضال مضنٍ وشاق، تتغلب على ألف عقبة وتتمكن من إعادة هذه القيم.

"عندما تقول ملكة الجبل، في شخص إنانا "أعد إليّ أنا المقدسة"، نعلم أن المرأة صانعة الثورة الزراعية في العصر الحجري الحديث، تطلب قيم الخلق وأدوات الحضارة والحقوق التي حُرمت منها، كما أن نضال إنانا الذي لم يكن من السهل الاستسلام له والمليء بالحكمة، هو أمر مثير للإعجاب أيضاً".

على مدار التاريخ، كانت المرأة في موقع سن القوانين ووضع القوانين والمسؤولة عن تنفيذها في الحياة الاجتماعية، من تنظيم القوانين الخاصة بمدة الرضاعة الطبيعية إلى وقت وشكل الجماع مع الرجال، ومن تقديس الحيوانات وتحريم ذبحها إلى القوانين التي تقدس الطبيعة وتحميها، كانت المرأة هي من وضع كل هذه القوانين.

يمكننا القول إنه لفترة طويلة بعد العصر الحجري الحديث، كانت المرأة هي التي تحدد وضع القوانين، على سبيل المثال "في مصر، كان حق الميراث، مثل الحق في العرش، ينتقل من الأم إلى الابنة، كانت القوانين الأمومية للملكية غير القابلة للتصرف مثل الأرض مطلقة في جميع أنحاء مصر، عندما كانت المرأة على قيد الحياة، كان زوجها يستخدم الممتلكات أو الأرض؛ وعندما تموت، كان لابنتها أو زوج ابنتها الحق في استخدامها، وعندما أصبح الرجل فرعون، كان بإمكانه الجلوس على العرش لأن زوجته هي الوريث الرئيسي، وعندما تموت ينتقل العرش إلى ابنتها وزوج ابنتها".

ومن الممكن أن نورد أمثلة كثيرة على القانون أو القوانين الأمومية التي كانت سائدة في العصر الأموي وفي العصور الأخرى التي تلتها، فالقانون الأمومي الموجه للمرأة هو نتيجة طبيعية للنظام الاجتماعي الذي تطور حول المرأة.

لقد وضع كل نظام اجتماعي قوانينه الأخلاقية ومن ثم قانونه الخاص، وفي المجتمعات التي يسود فيها الإيمان بالإله الأم، تطورت القوانين على أساس المرأة، وبعد إنتاج الإيديولوجية الأبوية وتنظيمها كنواة للطبقة والدولة ومراكز القوى، تم تدمير الحياة والمجتمع حول المرأة، وبالتوازي مع هذا التدمير، تم أيضاً تدمير قوانين المرأة أو عقد المرأة مع المجتمع بالقوة، وفُرضت القوانين الأخلاقية الأبوية الموجهة للسلطة وقانون الدولة على النساء والأطفال والشباب، بل على المجتمع بأسره.

وإن عملية تدمير الأخلاق وسيطرة العقل-القانون الذكوري المهيمن على العقل-القانون هي فترة في التاريخ الاجتماعي يجب تحليلها بمفردها، هذه الفترة مليئة بمقاومة المرأة وتمردها.

قاومت المرأة لمواجهة خمسة آلاف عام من الهجوم

 

عندما تم تدمير ثقافة العقد التي أوجدتها المرأة وأبقتها حية مع الطبيعة ومع نفسها ومع الرجل ومع المجتمع، ظهر "عقد" أعرج، فإن ثقافة الاغتصاب، والابتزاز، والنهب، والكذب، والنفاق، والخداع، والخداع، والعديد من المفاسد الأخرى التي ينطوي عليها هذا "العقد" الذي ظل أعرج حتى يومنا هذا، قد تم فك رموزها من خلال نضالات النساء الدؤوبة في القرون الأخيرة، وأبرز مثال على ذلك هو عقود الزواج المزيفة المبنية على إنكار وقتل مراسم الزواج المقدسة، لقد كانت النساء يستشعرن وتشعرن بالطاقة الكامنة في جوهر وروح كل الظواهر وتشكلن الروابط وفقاً لذلك.

هذه الطريقة في الارتباط هي السائدة في مصدر عقودها مع المجتمع، لكن الأيديولوجية الأبوية أسست رابطة من طرف واحد بانتهاكها واغتصابها لروح وجوهر الكثير من الظواهر، بل إنها في الواقع قضت كل ظاهرة ترتبط بها، ولهذا السبب، فإن كلاً من العقود التي تعتبر أسلاف القانون الأبوي، والقانون الحديث نفسه ليسا سوى نقوش على شواهد قبور من قتلوهم، إنها رموز لإخفاء من قتلوهم، وفي جوهرها، لا يوجد حق ولا عدل، إنها مجرد صيغ ورموز لإخفاء العدالة والحق المقتولين، فيما يتصل بكل هذا، يمكننا أن نسمي العقد الاجتماعي للمرأة بالنضال من أجل إحياء كل القيم الاشتراكية والتحررية المفقودة.

وللأسف، أدت عملية النضال هذه إلى هزيمة المرأة، وانفراط عقدها مع المجتمع من حيث هويتها وكينونتها، وعلى الرغم من أن قوانين المرأة الأم لم تفقد صلاحيتها بالكامل، إلا أن المرأة لم تعد المشرع والمشرف على تنفيذ القوانين، وإن الخمسة آلاف سنة الأخيرة من التاريخ الاجتماعي هي تاريخ نسيان وتجاهل ومحو ذاكرة عقد المرأة مع المجتمع خطوة بخطوة.

ورأى العقل الذي يهيمن عليه الذكور كل وسيلة ممكنة لمنع تنفيذ عقد المرأة مع المجتمع على أساس الحرية، واُستخدم الدين والفلسفة والعلم، وخاصة الأساطير، لكسر سلطة المرأة في وضع القوانين ومحو القانون الأمومي، لقد كانت الخمسة آلاف سنة الأخيرة من التاريخ الاجتماعي محكومة بقوانين العقل الذكوري المهيمن على المرأة، وبمرور الوقت، تم استبدال القانون الأمومي بقانون الدولة، وتطلب الأمر نضالًا ثمنه باهظ للغاية لتمرير ولو قانون واحد بشأن حريات الفرد والشرائح الاجتماعية المختلفة والمرأة في قانون الدولة.

كيف ينبغي أن يكون العقد الاجتماعي للمرأة؟ ما هي القوانين التي تحدد حياة النساء والرجال؟ ما هي مصادرها، الثقافية، الدينية، النظام الأبوي، نظام العقلية الذكورية؟ من الذي وضع هذه القوانين؟ أي قانون تم تحديده لأي غرض؟ ربما الأهم من ذلك، كيف أصبحت القواعد أو المحظورات والواجبات قوانين؟

إن عملية تحول هذه القوانين إلى قوانين تستحق أن توضع على طاولة العقل الأنثوي المفصل والفضولي لكل المحظورات والواجبات والمحرمات التي لها أهمية حاسمة في حياة المرأة، وإذا كان شغفنا بالحرية هو في الوقت نفسه موقفنا الأخلاقي، فعلينا أن نضع على الطاولة كل القوانين التي ترهن حياتنا، وتقلبها بعض الظواهر، وتفرض علينا واجبات لا تنتهي باسم الشرف والحب والوفاء والولاء والقداسة والدين والثقافة والتقاليد، وترفع الحواجز أمام طاقتنا الإبداعية.

علينا أن نضعها على الطاولة حتى نستطيع أن نحدد لأنفسنا القوانين التي تساوي وجودنا الاجتماعي والفردي، والتي يمكن أن تؤدي إلى كينونتنا ووجودنا الحر، وحتى نستطيع أن نعقد عقدنا مع المجتمع، وبهذا المعنى، فإن تعاقد المرأة مع المجتمع على أساس الحرية يعني، أولاً وقبل كل شيء، الاعتراف بالقوانين والقوانين التي خلقت عبودية المرأة منذ آلاف السنين، والقطيعة السليمة معها، وهو الطلاق.

"بالنسبة للنساء اللاتي تعشن في العالم الحديث، هناك ظلال وطبقات من الطبيعة الذكورية التي تعتبر في غاية الأهمية، مثل وضع القواعد الفكرية وتقنين ووضع الحدود، ولا تنبثق هذه الصفات الذكورية من الشخصية النفسية الغريزية للمرأة بنفس الطريقة أو بنفس النبرة التي تنبثق بها من طبيعتها الأنثوية".

العقد الاجتماعي لتحرر المرأة هو الركض نحو الحرية

 

إذا لم تتمكن النساء من رؤية وفك العقد الذي يقيد أيديهن وأقدامهن ويشدهن من عشرات الجهات، فهن لن يتمكنَّ من المشي، فضلًا عن الركض. العقد الاجتماعي لتحرر المرأة هو الركض نحو الحرية، من أجل هذا يجب أن نتعلم أولاً أن نقف "إذا لم تتمكن النساء من رؤية وفك العقد الذي يقيد أيديهن وأقدامهن ويشدهن من عشرات الجهات، فهن لن يتمكنَّ من المشي، فضلًا عن الركض. العقد الاجتماعي لتحرر المرأة هو الركض نحو الحرية". ونمشي ومن أجل هذا يجب أن نفك قيودنا ونسمي هذه القيود ونفكها واحدة تلو الأخرى ونقطع تلك التي لم تُفك، يجب أن نبقى أحراراً حتى نتمكن من إنشاء عقد بين وجودنا والحرية الاجتماعية، وقد أدركت أخواتنا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر هذا الأمر واكتشفن كيف أن القوانين والمحظورات والشرائع والعادات والتقاليد والقمع الاجتماعي القائمة، كانت تكبل أيدي النساء وأرجلهن، لذلك كنّ على وعي تام بما يردنه ويطالبن به في دفاعهن عن حقوق المرأة، أو بعبارة أخرى، في عقدهن الاجتماعي.

في أنحاء مختلفة من العالم، قاومت المرأة بأشكال مختلفة ودفعت أثماناً باهظة للمطالبة بحقوقها وأخلاقيات الحرية الاجتماعية، ولطالما كان بقاء الذاكرة الاجتماعية والأخلاقية مصدر المقاومة والوجود، لهذا السبب، من المهم جداً اعتبار كل مقاومة نسائية عبر التاريخ خطوة وتطويراً للعقد الاجتماعي للمرأة، ولكن بما أن جميع الاتفاقيات المكتوبة وغير المكتوبة قد صيغت بمكر شديد على حساب المرأة وبهدف تطوير عبودية المرأة، فقد فقدت المرأة الشجاعة في التحدث باسمها والتعاقد مع المجتمع لفترة طويلة، وولدت هذه الشجاعة من جديد في أجواء الثورة الفرنسية، التي بدأت النساء فيها بالبحث عن حقوقهن الخاصة والتعبير عن أفكارهن بشجاعة أكبر.

في الواقع، يمكننا القول إنهن أردن إحياء كتاب إنانا 104 "أنا"، الذي يمكن اعتباره الوثيقة المكتوبة لعبادة الإلهة الأم، وعلى الرغم من أن العقل الذي يهيمن عليه الذكور قد وضع آلاف السنين وعقبات لا حصر لها بين هذه الـ "أنا" وبين النساء، إلا أن الذاكرة الاجتماعية للمرأة قد تم إحياؤها، وقد تعلمت المرأة بالفطرة كما تعلمت بوعيها أن المرأة والمجتمع لا يمكن أن يعيشا بدون عقد، ولهذا السبب، فقد أعلنوا ببساطة وحسم الحقوق الإنسانية الأساسية للمرأة وكيف وعلى أي مبادئ ستعيش مع المجتمع.

يمكننا أن نقرأ عمل جميع النساء اللواتي شاركن في الثورات في مختلف بلدان العالم منذ حوالي 200 عام كنوع من النضال لتجديد العقد مع المجتمع على أساس الحرية، فالتجارب المختلفة في ثورات روسيا وفيتنام وكوبا ونيكاراغوا والمكسيك وجنوب أفريقيا وفلسطين والجزائر وتونس وكردستان وغيرها من البلدان كانت إعادة تعاقد المرأة مع الرجل والمجتمع على أساس الحرية.

وعلى مدى القرنين الماضيين، منذ نضال الكاتبة أوليمب دو غوج وما بعدها، استمر نضال المرأة من أجل إعادة التعاقد مع المجتمع، مخاطرةً بأغلى الأثمان من أجل الحرية، دون انقطاع حتى اليوم، وأظهرت أوليمب دو غوج تصميمها على تحديد مبادئ العقد الاجتماعي بإرادة المرأة الحرة على حساب حياتها برفضها العقد الاجتماعي القديم الذي كان يحكم على المرأة بعدم المساواة وبواجبات الأمومة فقط بكلمات "يحق للمرأة أن تذهب إلى المشنقة، كما يحق لها أن تصعد منصة الخطابة".

عقد أوليمب دو غوج يطالب بالمساواة أمام القانون

 

على الرغم من أن النساء قدن الثورة الفرنسية وشاركت الآلاف فيها، إلا أن الحقوق والواجبات التي تضمنها إعلان حقوق الإنسان والمواطن، الذي أُعلن في 26 آب/أغسطس 1789، كانت صالحة فقط للمواطنين البالغين، أي الرجال، ويطالب العقد، الذي كتبته أوليمب دو غوج، بأن تتساوى المرأة في المسؤولية أمام القانون، وأن يكون للرجال والنساء واجبات مشتركة في السياسة وسن القوانين، وأن تشارك المرأة طواعية في العديد من القضايا الحيوية الأخرى الخاصة بالمرأة، منتقدةً "التحيزات الهمجية التي تجبر المرأة على إخفاء الحقيقة".

شكّل هذا الإعلان إحدى نقاط التحول الأساسية في تاريخ المرأة، فبذهابها إلى الموت من أجل الدفاع عن حقوق المرأة، غرست في آلاف النساء الشجاعة للمخاطرة بالموت من أجل الحرية والمساواة والعدالة، لقد كانت إحدى الشخصيات الحاسمة في تطوير ثقافة التعاقد، التي تحدد قواعدها وشروطها ومبادئها وتقترحها وتطرحها على جدول أعمال المجتمع من قبل النساء، بدلاً من ثقافة الاستعباد المفروضة على المرأة.

"لقد كنت أقوم بتحليل أوروبا لبعض الوقت الآن، وأتساءل ما هي العوامل التي تكمن وراء مستوى تطورها الحالي، فمع عصر التنوير، تغلبت أوروبا على ثقافة التبعية وطورت ثقافة التعاقد بدلاً من ذلك، وبالفعل في القرن الثامن عشر، وجدت هذه الثقافة مكاناً لها في العديد من المجتمعات الأوروبية، وبمرور الوقت، أصبحت الثقافة السائدة في جميع أنحاء أوروبا".

وعندما أقرأ كلمة "1700" في هذه العبارة، أفكر أولاً في أوليمب دو غوج والكاتبة ماري جين مانون رولاند دي لا بلاتير وآلاف النساء اللواتي شاركن في الثورة الفرنسية وقاتلن في كومونة باريس، وأفكر في النساء اللاتي أوجدن ثقافة التعاقد من خلال نضال لا هوادة فيه ضد ثقافة الخنوع، أي العبودية، التي شكلتها القسوة و"التحيزات الهمجية" للعقل الذي يهيمن عليه الذكور، ومن هذا المنطلق، فإن النضال الذي خاضته أوليمب دو غوج يعطي المرء الأمل في إمكانية التغلب على عبودية المرأة.

"لقد حان الوقت لثورة في أسلوب حياة المرأة. لقد طال انتظارها لتستعيد المرأة شرفها المفقود ولتمكينها، كجزء من الجنس البشري، من المساهمة في تغيير العالم" نشرت ماري ولستونكرافت  كتابها "الدفاع عن حقوق المرأة" في 3 كانون الثاني/يناير 1792، أي بعد عام واحد من أوليمب دو غوج، ففي هذا الكتاب، حذرت ماري ولستونكرافت الحكومة من أن فرنسا ستظل استبدادية إذا استبعدت المرأة من الدستور الجديد، وقد برأها التاريخ، وإن أي نظام لا يُعترف فيه بالمرأة على أساس الحرية محكوم عليه بأن يصبح نظاماً فاشياً ديكتاتورياً.

وفي الوقت الذي قامت فيه الحركات النسائية بالنضال وتحقيق المكاسب، قامت الحداثة الرأسمالية، الممثل الأخير للنظام الذي يهيمن عليه الذكور، بجهد هائل لتوصيل هذه المكاسب والتنظيمات إلى الدولة ونظامها الخاص من خلال سحبها إلى نقطة ليبرالية، وقد تم تطوير هذه السياسة من خلال الدول القومية والمنظمات المدنية الدولية، وقد تم بالفعل تطوير اتفاقية سيداو داخل الأمم المتحدة كنتيجة لهذه السياسة، وبعبارة أخرى، أرادوا أن يأخذوا نتائج عمل المرأة ومقاومتها تحت سيطرتهم بوضعها تحت سقف الأمم المتحدة، لهذا السبب، مع احتضاننا لمقاومة المرأة ومكاسبها النامية، من المهم أن نرى ونميز أبعاد هذه المقاومة المندمجة في النظام الرأسمالي الذي يهيمن عليه الذكور.