مركز الأخبار ـ نشر موقع البدرزاني رسالة المعتقلة السياسية بخشان عزيزي المحكوم عليها بالإعدام وقد أكدت فيها أنه "لا يمكن تقديم تعريف صحيح للمرأة والحياة من خلال وضع الرجل. إن الوجود الطبيعي للمرأة له موقع أكثر مركزية، إنه نفس الشيء من الناحية البيولوجية، وبدون تحرير المرأة التي هي أساس الحياة، ستكون الحياة دائماً كالسراب". 

بدأت بخشان عزيزي رسالتها بكلمة القائد عبد الله أوجلان "أعظم خيانة للحياة هي إزالة معنى الحياة والحرية من المحيط".

وجاء في نص الرسالة "إعطاء الأولوية لتعريف المرأة وتحديد دورها في الحياة الاجتماعية هو أساس تحقيق الحياة الصحيحة، وبقدر ما يتم تعريف المرأة، فمن الممكن تعريف الرجل أيضاً، لا يمكن تقديم تعريف صحيح للمرأة والحياة من خلال وضع الرجل. إن الوجود الطبيعي للمرأة له موقع أكثر مركزية. إنه نفس الشيء من الناحية البيولوجية، وبدون تحرير المرأة التي هي أساس الحياة، ستكون الحياة دائماً كالسراب، وإلى أن يتحقق السلام بين الجنسين وبين المرأة والحياة، تظل السعادة والرخاء وهماً. بالنسبة للنساء والحياة، فإن الحقائق الاجتماعية لا نهاية لها.

إذا كانت العلاقة بين الرجل والمرأة من ناحية الفلسفة والدين والأساطير، فمن الضروري أن تكون هناك وجهة نظر علمية في هذا الشأن. إن انتقال التحيز الجنسي الاجتماعي هو صراع أخلاقي سياسي ضد النشاط الجنسي الذي أصبح أداة للسلطة. إن القرن الحادي والعشرين هو قرن الثورة النسائية، وهناك حاجة لعلم المرأة لتحديد وجهة نظر الأحزاب النسائية في تاريخ الثورة والسياسة. لذلك، فإن الثورة النسائية التي تتحقق فيها التغييرات الاجتماعية القائمة على القيم الديمقراطية والبيئية والمساواة والحرية بين الرجل والمرأة، تحتاج إلى زمن طويل. إن الثورة هي عملية طويلة الأمد وغير ممكنة بدون الأمل والإصرار والنموذج العلمي الجديد. الأساس التاريخي لثورة المرأة سياسي وطبقي واقتصادي، لذلك هناك صراع بين الجنسين في أساسها. بالنظر إلى تعريف وعكس تاريخ حرية المرأة ومقاومتها، لا بد من الفهم الصحيح لتاريخ المرأة لأنه بناء شامل وجدير بالبحث في حقيقته، والمرأة باعتبارها نصف المجتمع هي واحدة من ركائز الحضارة الديمقراطية. إن النضالات التي جرت من أجل الحصول على حقوق المرأة ومنح بعض الحقوق الاجتماعية المساوية لحرية المرأة، رغم حصولها على بعض المناصب والإنجازات، لا تكفي لتحرر المرأة، ولا يمكن القول بأن حرية المرأة قد تحققت.

يعتمد استمرار واستدامة نظام الدولة الأبوية على الوضع التبعي للمرأة. ولهذا السبب فإن بعض المصطلحات داخل هيكل النظام لن تساعد في هذه القضية أيضاً، لأن النظام فقد فرصة الإصلاح لفترة طويلة. إن المصطلحات داخل نظام الاستبداد، الغارق تماماً في الأزمة، وقد قطعت سرته الدكتاتورية والفاشية، ليست أكثر من وهم، والمرأة التي بدلاً من أن تنجب، تعود من جديد في دورة الإنجاب للسلطة المركزية وترى الحقيقة فيها، وتنشر اليأس والإصرار على طريق ثورة المرأة وتروج وتغرس، وتعتقد أن الاستخفاف بمقاومة المرأة هو تعظيم للذات، وهو نتيجة الندم الطويل على الحرية والسياسة. والحقيقة والأخلاق. إنها العقلية الأبوية التقليدية التي هي ضد المرأة والحياة والحرية.

إن ثورة المرأة ليست عملاً إصلاحياً، بل هي ثورة نظرية وعلمية جذرية. في عصر الحرب وانهيار حقيقة المجتمع والطبيعة والأزمات نحن في أعلى مستوى. ورغم هذه الحالة الفوضوية كان هناك إصرار دائم على حرية المجتمع، وفي مواجهة العزلة والحرب والانقلاب نقول ثورة المرأة التي هي في نفس الوقت تضامن الشعور وصانعة الحرية. نحن النساء، عندما نمتلك الفطرة السليمة واللغة، ونحارب العقلية الأبوية والسلطة المركزية وقمع إرادتنا وحياتنا، سنكون قادرات على إحداث تغييرات جذرية وواسعة النطاق. وصيغة هذا الانسجام والتضامن هي Jin Jiyan Azadî ثورة لا تغير فقط عقلية الذكورة المتفوقة (وهو ما يمكن ملاحظته إلى حد ما في عقلية كل منا كامرأة، بل في عقليتها التي ظلت متجذرة بالكامل في دورة السلطة منذ سنوات ولا يمكن أن تكون لها عقلية شعبية). وبطبيعة الحال، تعتمد هذه الثورة على عدة مكونات، أولها وأهمها التنظيم القوي في مواجهة قوى التنظيم التي تهاجم جذور السياسة والتي هي أساس الحرية.

والآخر هو إنشاء قوة للدفاع عن النفس. ولها أبعاد اقتصادية وثقافية وتعليمية. إن الطريقة التي نفهم بها ونرى العالم وتعاملنا مع الحياة الاجتماعية والأحداث والظواهر التي نواجهها، تتحدد من خلال وجهة النظر النموذجية. النموذج يعني بنية الثورات العلمية. تحدث الثورة العلمية عندما تتدهور الهياكل العملية القائمة وتتعرض للانتقاد. إذا تم تقديم قوة جديدة ذات قوة أعلى وقبولها، فسيؤدي ذلك إلى تغيير في النموذج.

كل حقبة من التاريخ تحتاج إلى تغيرات اجتماعية وقضاياها تحتاج إلى تغيير نموذجي وثورة علمية. ولذلك لا يمكن للمرء أن يفكر بدون نموذج، فالنموذج يعبر عن منظومة من القيم اللازمة للوصول إلى الحقيقة. في نموذج الأنطولوجيا (علم الوجود)، الذي هو في الواقع مبرر لاستراتيجية خاصة للبحث الاجتماعي حول طبيعة الواقع الاجتماعي، فمن المهم مع نظرية المعرفة (الإبستمولوجي) تتم طريقة الحكم على نتائج البحث ومنهجيته، ولهذا السبب، من أجل الوصول إلى معرفة الحياة، فإن الحاجة إلى طريقة وكيفية فهمها أمر حاسم. بهذا الوصف، يحدد شعار Jin Jiyan Azadî شكل نظرية المعرفة والميثولوجيا في نفس الوقت.

لذا فإن السؤال "من هي المرأة؟" ليس فقط كهوية بيولوجية، ولكن أيضاً كنتيجة للتعلم التاريخي والتحليلي لعملية التنشئة الاجتماعية حولها وجوهر المجتمع. إن المهمة الأساسية للعلوم الاجتماعية هي إعطاء معنى للحياة، وقد وصل العلم الحالي إلى مرحلة الانفصال عن القيمة والفلسفة والأخلاق والتحول إلى اجتماعي. الحياة المبنية على العلم الذي يطبّع "العيش الخاطئ" هي حياة خاطئة وخالية من المعنى، فالحاجة إلى معرفة الحياة تأتي من العيش ذي المعنى، وبعبارة أخرى، إعطاء المعنى وجعل الحياة صالحة للعيش هو مصدر كل العلوم. وأي معرفة لها صلة بالحياة والمعنى والمجتمع سيكون لها آثار فعالة. يمكن رؤية نتاج تدمير وتشويه المعرفة ومعنى الحياة أكثر من أي شيء آخر في العصر الرأسمالي. إن نظام الحداثة الرأسمالية له أربعة أبعاد أساسية:

1ـ الرأسمالية "تراكم رأس المال في إطار أسواق العمل والمنتجات التنافسية"، 2ـ المراقبة "ضمان السيطرة الاجتماعية)"، 3ـ القوة العسكرية "السيطرة بوسائل العنف"، 4ـ الصناعة "تغير الطبيعة"، والتي بدورها تؤدي إلى إحداث تغييرات ودمار واسع النطاق في طبيعة الحياة والحقيقة الاجتماعية.

الحداثة هي أسلوب الحياة الاجتماعية في عصر يشمل كل الثقافة المادية والروحية والتقنيات والعلوم والفن والسياسة، وعلى النقيض من الحداثة الرأسمالية والديكتاتورية ودوغمائية حكومات الشرق الأوسط، فإن الحداثة الديمقراطية هي فرصة لحل المشاكل الناجمة عن النهج الوضعي للمجتمع الذي لم يتم اكتشافه حديثاً ولا يتطلب هندسة اجتماعية لممارسته، ولكن في كل العصور وبعد ظهور الحداثة الرأسمالية كانت ولا تزال موازية لها. فهي تحتوي على جميع القيم التي جاءت من مزيج الموارد الفكرية والاجتماعية والسياسية والثقافية والاقتصادية منذ بداية عملية التنشئة الاجتماعية. إن هدف المعرفة في الحداثة الديمقراطية إعطاء معنى للحياة والوعي الذاتي وفهم أكثر دقة وسياسية للحياة الاجتماعية. الديمقراطية هي نقد جذري للعقلية الاستبدادية وعقلية الدولة التي لا يشرق منها اللون واللغة والصوت والشعور والاختيار والتصويت من المركز، وهندسة الحياة والحرية المنظمة والتاريخ المصغر والحرية المسجونة باعتبارها الحقيقة نفسها خلال فترة إسقاطية. نعم الديمقراطية هي قبل كل شيء للمرأة المهمشة حياة الحرية التي ينبغي أن تمارس بعلم المرأة.

فالحقيقة تعني أن يكون المرء على طبيعته، لا على أساس معتقدات الآخرين وإنكارهم، وهي الفاشية الذاتية، التي يظهر الدفاع عن النفس ضدها كواحدة من سمات الحياة الطبيعية. بمعرفة المرأة، يمكن للمرء أن يصل إلى أن يكون نفسه، لأنه من الناحية الاشتقاقية، فإن الوجود والذات لهما نفس الجذور في اللغة الكردية، Xwebûn، Serxwebûn. إن الدفاع عن وجود الطبيعة الأنثوية لا يعني الجوهرية، بل جهد للوصول إلى الحقيقة، ولقد تم تشكيل القواعد الأخلاقية مع اعتبار المرأة والحياة هي المركز. إن الأخلاق هي نتاج الذكاء التحليلي، الذي لا ينفصل عن الذكاء العاطفي، والتوازن بينهما هو الحرية نفسها. إن الاستخدام غير المنضبط والمتفشي للبرمجيات الأخلاقية في غياب السياسة، ولكن بما يتماشى مع سياسات القوة، سيكون له أبعاد مدمرة وسلبية. في الشكل المهيمن للذكاء التحليلي، يتم قمع الذكاء العاطفي، والانفصال عن هذا الذكاء (الذكاء العاطفي) يعني إزالة معنى المرأة والحياة. لقد تطور الذكاء التحليلي مع مرور الوقت في شكل عملية الإبداع والتنشئة الاجتماعية.

إن تجاهل المرأة هو نهج أيديولوجي، لذا لا بد من نضال أيديولوجي قوي، وبالنظر إلى عملية تكوين المرأة سنرى أن هناك ارتباطاً وثيقاً بين النظام الطبقي والسلطة والحكومة واستعباد الإناث، والتمييز بين الجنسين الذي يعتبر المرأة الجنس الثاني والرجل متفوقاً هو الأيديولوجية الأولى للسلطة. نفس القوة والدولة التي ولدت لأول مرة قبل 5000 سنة كانت دولة سومر، أوروك (العراق الحديث)، وفي نفس الجغرافيا التي أغلق فيها المهد الأول لتاريخ الإنسانية والتواصل الاجتماعي.

إن الثقافة التي تعيش فيها المرأة حياة الحرية، قد وضعت سلطة وراء الفشل الجنسي للمرأة، والذي لا يزال مصدر كل الأزمات الاجتماعية.

إن منهج البحث الخالي من حقيقة المرأة ونضال المساواة والحرية، والذي لا يضع المرأة في مركزه، لا يملك القدرة على الوصول إلى الحقيقة، ولا يستطيع تحقيق المساواة والحرية. لقد وضع نظام السلطة الذكورية منهجه الخاص في كل مجال يتعلق بالحياة ويعتبره صالحاً فقط، ومن ناحية أخرى، فإن الانقطاع في شمولية العلم بسبب المنهج الوضعي جعل المجال العلمي يصبح نقدياً.

في عصر أصبح فيه العلم واحداً مع القوة ورأس المال، يطرح هذا السؤال باستمرار، أين سنكون في عرض النظرية والمفاهيم وبناء هذه المفاهيم؟ ما مقدار المساعدة التي يمكن تقديمها للغة ونموذج العلم وما هي الخصائص التي يجب أن يتمتع بها مكان العلم؟ والأهم هل هناك حاجة لعلم المرأة؟ إن علم الاجتماع كعلم اجتماعي لن يتمكن من الخروج من الأزمات القائمة إلا إذا نجح في تأريخ مصادر معرفة الحقيقة وأساليب تعلم الحقيقة. ومن ناحية أخرى، قاوم علم الاجتماع دائماً وجود المرأة وتكوين مجتمعها المعرفي. في الواقع، الأزمة الاجتماعية تنبع من الأزمة السوسيولوجية، وبالتالي فإن سوسيولوجيا الحرية المتمحورة حول علم المرأة يجب أن تتحول إلى خطاب. ويستخدم علم الجنولوجيا (علم المرأة) الذي يعتمد على هذا المنهج أساليب مختلفة بالإضافة إلى الشمولية.

فمن ناحية كان الشرق الأوسط جغرافية الحياة والتنشئة الاجتماعية وتقديس الآلهة وحكمة الأنبياء ومهد الحضارة والمدن المقدسة، ومن ناحية أخرى كان جغرافية الفشل والانهيار والدمار والحرب. والسلطة والعبودية والقمع. ومن بين الذاكرة الاجتماعية والتاريخية لهذه التناقضات، والتي توضع بجانب بعضها البعض، يمكننا أن نلاحظ أعمال وثقافة المرأة الأم، مما يعني السعي التاريخي للمرأة ومقاومتها. لقد نشأ علم الجينات من قلب هذه الثقافة والتاريخ والمقاومة. لقد تم استبعاد المرأة بشكل منهجي من فلسفة العلم والمعرفة، كما تم إبعادها في بعض المجتمعات عن التعليم وعملية تكوين الأسس النظرية. إن فلسفة التنوير في الشرق الأوسط هي نتاج الوعي والإبداع وأفكار المرأة ومشاعرها وأسلوب حياة هادف. الفلسفات التي يجب أن تذهب مرة أخرى إلى جذورها وتنمو. إن الشرق الأوسط هو تاريخ الثورات الفكرية. في الحداثة الرأسمالية، حيث توجد قضايا اجتماعية وأزمات بيئية وكوارث إنسانية وانقطاع عن الحقيقة وتدمير المجتمع، فإن الحاجة إلى إعادة العلم إلى جوهره الاجتماعي هي أحد أهداف علم المرأة، ولقد تأسس منهج العلوم الاجتماعية المتمحور حول أوروبا على أساس الحضارة اليونانية الرومانية، مما أدى إلى تشويه كتابات وقراءات التاريخ على مستويات عالية. إن التقسيم الشديد للعلوم الاجتماعية إلى تخصصات مختلفة قد فتح الطريق أمام خطر انهيار وتفكك مجمل الواقع، أي الحقيقة الاجتماعية. علم الجنولوجيا هو علم المرأة والحياة والحياة المشتركة والأسس الفلسفية والنظرية لثورة المرأة التي تقوم على نموذج الحداثة الديمقراطية. في الواقع، يمكن وصفها بأنها العلاقة بين الحقيقة والسلطة والمعرفة، أي أن الجنولوجي (علم المرأة) هو وسيلة للوصول إلى الحقيقة وهدفها هو التحقيق في أصل الفكرة، ومسارها بعد ظهورها، وبعبارة أخرى، أصله الأنساب الأخلاقية والتي تبين نقد المفاهيم الأخلاقية والتعامل التاريخي معها. أسلوب تغييري يفعله علم المرأة على المرأة وقيمها. إن التوضيح الحقيقي والشامل للطبيعة الاجتماعية لن يكون ممكنا إلا من خلال توضيح واسع وواقعي لطبيعة المرأة. إن الكشف عن وضع المرأة من تاريخ استعمارها إلى الاستعمار الاقتصادي والاجتماعي والسياسي والعقلي ضدها والمجتمع سيكون مفيداً في جعل جميع القضايا الأخرى للتاريخ والمجتمع في ذلك الوقت أكثر أبعاداً.

إن الطريقة العلمية للجنولوجيا هي تكامل علمي تكشفت في ضوئه فلسفة الحرية والمقاربة الاجتماعية للحرية. إن أشكال التفكير وإعطاء المعنى لحياة المرأة وحريتها وفهم الوجود عبر التاريخ كانت على شكل الأساطير والدين والفلسفة والعلم وأحياناً عن طريق الفن. وبطبيعة الحال، لا يمكن للمرء أن يتجاهل المساهمة الكبيرة لكل منها في تشكيل الأسس الفكرية والفلسفية للحياة، وكان هدفها جميعاً هو الرغبة في حقيقة الحياة، وكان اختلافها الوحيد والمتوافق. بينما رفضت الوضعية هذه الأساليب وتجاهلت مساهمتها في الرغبة في معرفة الحقيقة.

من وجهة نظر الأساطير، يعتبر كل شيء حياً، والروحانية، التي تعتمد على الطوطم والمحرمات، أوصلت الحياة الاجتماعية المليئة بالحقيقة والمعنى إلى ذروتها.

وقد لعب كل منها دوراً مهماً في تراجع مكانة المرأة عبر التاريخ، ومن 500 ق.م إلى 500 بعد الميلاد، سادت الأساطير والدين. في الأساطير، السيطرة على النساء وقتلهن كمصدر للشر له تاريخ قديم، ولذلك فإن تحديد الدين الحق من خلال دوغماتية وجهة النظر الأسطورية والمرور بمرحلة المعتقدات الطبيعية بعد الفشل الجنسي الأول في الميثولوجيا، هو دخول في الفشل الجنسي الثاني للمرأة. جغرافية الشرق الأوسط هي موطن الديانات الأولى، وخاصة الإسلام الذي أصبح هوية في هذه المنطقة. ولذلك فإن الدراسات اللاهوتية (الإيزيدية) التي تكون المرأة محورها، ضرورية. ومن المواضيع الأساسية في علم المرأة إحياء الحكمة في الشرق الأوسط وتجاوز أبعاد الدوغمائية الدينية، وفي هذا الصدد تعتبر ديمقراطية الدين موضوعا أساسياً وبحثياً. في طريقة تفكير وثقافة الشرق الأوسط، فإن البحث عن الحقيقة له طابع متكامل، ويمكن رؤية آثارها في معتقدات عن الحق، وفنافى الله، والنيرفانا، والفلسفة الإشراقية، وغيرها من التيارات الفلسفية. طبيعة التساؤل. إن تطور علم الدلالة وقصور المنهج الديني في فهم الحقيقة يثير الحاجة إلى الفلسفة. على الرغم من أننا نعتقد في كثير من الأحيان أن أصل الفلسفة يعود إلى اليونان القديمة، إلا أن مصدرها الرئيسي هو حجر الحكمة الذي يعود إلى العصور القديمة لليونانيين. إن الفلسفة اليونانية القديمة هي انعكاس لتراكمات المجتمع البشري على مدى آلاف السنين وتوليفة جديدة في هذه المنطقة. إن ثقافة وتقاليد الحكمة لها أصل قديم في جغرافية الشرق الأوسط، ولها جذور ثقافة المرأة الأم، والتي تعني الارتباط بين جينات الحرية. هذا هو مجال الدراسات الفلسفية لعلم المرأة. مع انتشار الوضعية أن الطريقة الوحيدة للوصول إلى المعنى والمعرفة هي التجربة والاختبار، ويعتقد أن أي شيء لا يمكن إثباته فهو غامض ووهمي. بالتزامن مع القرن السادس عشر، أي ظهور نظام الحداثة الرأسمالية، شهدنا قطيعة عميقة بين العلم والفلسفة. تم إنشاء أساليب إشكالية لتحديد الطبيعة والمجتمع والرجل والمرأة والحياة. إن تعريف العلم كقوة فتح الطريق أمام سلطة اكتشاف المعرفة وذاتية الذهنية الذكورية. الطبيعة والمرأة، التي كانت مصدر المعرفة، أصبحت أشياء من خلال السيطرة عليها.

وأصبح التمييز بين الموضوعية والذاتية أكثر بروزاً وأعمق، ولم تعد المعرفة قوة لتحسين المجتمع ذاتياً، بل قوة أسوأ من المجتمع ومنفصلة عنه، ويهيمن جسده وحكمته وإحساسه وعالم الفكر والمعاناة إلى حد لم نشاهده في أي مرحلة من المراحل التاريخية. إن سيطرة الرجل على الرجل والرجل على الطبيعة تبدأ بعد سيطرة الرجل على المرأة، فالذكاء يعتبر ذكورياً، والتمييز بين الجسد والشخص يضيف أبعاداً جديدة لأزمات هذه التمييزات. ولذلك فإن مفهوم التشيؤ يقوم على بناء وجهة نظر وضعية تشكل البنى التحتية لعقلية العصر الجديد.

نظام الحداثة الرأسمالية وكل الأنظمة غير الديمقراطية في المنطقة دون تحويل الطبيعة الأولى والثانية إلى أشياء وتعميق الفصل بين الموضوعية والذاتية، فهل كان من الممكن استغلال المجتمع والطبيعة إلى هذا الحد؟ إن التمييز بين الموضوعية والذاتية هو موضوع دراسة علم المرأة، وهو ما سببته الهيمنة غير المحدودة للمرأة في عصر الحداثة الرأسمالية. ونظراً للنظرة الموضوعية للمرأة، فإن إحياء الذاتية الاجتماعية للمرأة يجب أن يصبح موضوعاً للنقاش ويجب إيجاد أساليب للتغلب على الأزمة. هناك حاجة إلى وجود أنطولوجيا للمرأة لتعريف المرأة بهويتها الاجتماعية وخصائصها الوجودية.

إن الأيديولوجيات التي تروج للتمييز الجنسي والقومية والتدين والعلمية موجودة من أجل بقاء النظام القائم وتتحدى وجود الشعوب والنساء. لا يمكن تحديد طبيعة وهوية المرأة دون انتقاد وتحدي هياكل النظام الذكوري القائمة منذ آلاف السنين وهياكل المعرفة والعلم.

لذلك يسعى علم الجنولوجيا إلى تحديد القيم الاجتماعية، واستخدام موارد الأعمال والمرأة لتحليل المجتمع، وإزالة التمحور والسلطة الذكورية من العلوم الاجتماعية والتمييز بين الجنسين فيها، لأنه تم بناء البنية العقلية للمرأة مع عقيدة وشرائع العبودية والأنوثة. بعقلية الاحتلال الأبوية، ويقال إن هذا النهج أبعد النساء عن بعضهن وعن الحياة والحرية، وحتى لا تشكل المرأة نفسها ببنية العقلية الحرة، فإنها ستكون في وضع الإقصاء من الجانب المقابل لها، ومن خلال جنولوجيا المراجعة في (الأخلاق والقيم)، وعلم الجمال (الجماليات)، والاقتصاد، والبيئة، والديموغرافيا، والسياسة، والتعليم، والتاريخ، والصحة بمنظور أنثوي، نتدخل في العلوم الاجتماعية في نوع مقاربتها؛ لأن هوية المرأة تتجاوز الجنس بأبعاد أيديولوجية مختلفة، ولذلك فإن الكشف عن طبيعة المرأة هو في الوقت نفسه كشف عن الطبيعة الاجتماعية التي هي الحقيقة الاجتماعية.

والحقيقة نفسها هي أن عقلية السلطة هي الهروب من الاعتراف بها وتطويرها أو الوصول إليها بما يتماشى مع محو مكتسبات المرأة، الحياة، الحرية.

إن فلسفة Jin Jiyan Azadî هي فلسفة الحياة وليس الموت، وهي ثورة علمية يمكن أن يمارسها الخطاب الأكاديمي في علم المرأة، وليس أكثر من انتهازية رفض تلك الفلسفة التي يجتمع حولها الشعب ويتبناها، تحت أي ظرف وبأي ذريعة من قبل أفراد أو أحزاب، أو إذا ضلت ورفضت بحجة "التضليل". لذلك، ومن أجل الدفاع عن دماء شهداء ثورة Jin Jiyan Azadî يمكن للخطاب العلمي أن يقود الطريق إلى الثورة الثقافية والأساسية. إن الواجب الإنساني الأخلاقي والسياسي يقتضي تثقيف شعب وصل إلى الوعي الثوري العلمي والأساسي في اتجاه نشر ثقافة الديمقراطية الأسرية والدين والقومية نحو الاشتراكية والعلم الوضعي نحو علم الجنولوجيا وعلم اجتماع الحرية.

بخشان عزيزي

سجن إيفين

أيلول/سبتمبر 2024