ŞİLAN ŞAQİZÎ

Haber Merkezi - Faşizm, tutarlı bir ideoloji ya da kapalı bir teorik sistem olmaktan önce, bir “seferberlik teknolojisi” olarak işlev görür. Yapısal-ekonomik, kimlik temelli ve jeopolitik krizlerin kesişim noktalarında devreye sokulan bu teknoloji, duygu, beden, mit ve iktidar arasında kurduğu özgül bağ üzerinden istikrarsız ama son derece çalkantılı bir kitle üretir. Hitler Almanyası, Mussolini İtalyası ve modern Türkiye’deki farklı tarihsel görünümler, faşizmin toplumsal dayanağının ne yalnızca “alt sınıflar” ne de salt “elitler” ile sınırlı olduğunu ortaya koymaktadır. Aksine faşizm, çökmüş orta sınıflar, gerileyen küçük burjuvazi, güvencesizleşmiş proletaryanın belirli kesimleri ve sembolik olarak marjinalleştirilmiş gruplardan oluşan istikrarsız bir koalisyon üzerine yükselir. Bu kesimler, yaşadıkları aşağılanma, statü kaybı ve gelecek belirsizliği karşısında biriken öfkeyi dışsallaştırmaya yönelir, faşizm tam da bu öfkeyi örgütleyen, yönlendiren ve siyasallaştıran bir araç olarak sahneye çıkar.

Faşizmin üç temele mekanizması

Psikolojik, sosyal ve politik düzeylerde faşizm üç temel mekanizmaya dayanır: Birincisi, korku ve öfkenin siyasi sermayeye dönüştürüldüğü “duygu ekonomisi”, ikincisi, öznenin boşluklarını iktidar vaadiyle dolduran lider veya büyük isimle kurulan “dikey özdeşleşme” ve üçüncüsü, antagonizm yoluyla karmaşık meselelerin “zorlayıcı basitleştirilmesi”. Faşist kitle, güçlü bir kesinlik ihtiyacı, belirsizliğe düşük tolerans, otoriter itaate eğilim ve şiddeti bir tedavi olarak arındırma arzusuyla karakterize edilir. Bu kitle, bilinçten çok, yürüyüş, slogan ve gösteri gibi fiziksel hazlar aracılığıyla yeniden inşa edilir.

Lümpenizm, sosyal ve psikolojik bir durum olarak faşizmde yapısal bir rol oynar. Nazi Almanyası’nda sokak isyanı birimleri, paramiliter ağlar ve günlük şiddet kültürü, faşizmin ideolojiden pratiğe dönüşmesini sağladı. Mussolini de sallantıda olan liberal düzeni "doğrudan eylem"le yıkmak için lümpen ile küçük burjuva arasındaki bağlantılara güvendi. Sembolik ve ekonomik güvenlikten yoksun olan lümpenler, şiddeti sadece bir araç olarak değil, aynı zamanda bir kimlik olarak da benimser; bu, kayıp kültürel sermayeyi ve statüyü yerine koyan bir tür şiddettir.

İslam Cumhuriyeti’nde kriz tamponu olarak hicivcilik

Çağdaş İran tarihinde siyasi hiciv uzun bir geçmişe sahiptir. Pelevi döneminde rakip güçleri kontrol altına almak için sokak güçlerinin seferber edilmesinden, İslam Cumhuriyeti’nin sistematik olarak kullandığı hiciv benzeri ağlara, baskı gruplarından duygusal seferberliklere kadar uzanan tutarlı bir örüntü görülür. Otoriter hükümetler, meşruiyet krizleri sırasında şiddete hazır bedenlere ihtiyaç duyar. Bu bağlamda hiciv hem bir araç hem de bir özne işlevi görür; güç araçları ve görünürlük, ayrıcalık ve anlam vaat edilen öznelerdir. Hicivlerin faşizme olan çekiciliği, üç eksikliğin aynı anda varlığında kendini gösterir: statü eksikliği, gelecek eksikliği ve acıyı ifade edecek dil eksikliği. Faşizm bu eksiklikleri bir kısayolla telafi eder: siyaset yerine şiddet, eleştiri yerine sadakat ve tarih yerine mit. Bu perspektiften bakıldığında, hem Pehleviler hem de İslam Cumhuriyeti, kendi yollarında hicivciliği bir kriz tamponu olarak kullanmıştır.

Faşist hiciv, diaspora monarşistlerinin bir kesiminde Avrupa, Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri’nde iç kesimlere kıyasla daha histerik ve bazen daha şiddetli bir biçimde kendini gösterir. Bunun nedeni, birkaç sürecin örtüşmesinde aranmalıdır. Birincisi, “travmanın yer değiştirmesi”; özellikle istenmeyen veya sembolik bir yenilgiyle birlikte gelen göç, destek ağlarının ve olgun siyasi dilin yokluğunda öfkeye dönüşen yaralar yaratır. İkincisi, “karşılaştırma ekonomisi”; yüksek refah standartlarına sahip liberal toplumlarda yaşamak, arzu ve yetenek arasındaki uçurumu vurgular ve bu uçurum, bireyde içsel aşağılanma ve ardından dışa yansıyan öfke yaratır. Üçüncüsü, duyguların medyalaşması; dijital medya, öfkeyi artıran algoritmalar aracılığıyla hicvi mahalleden platforma taşıdı. Bu alanda sembolik şiddet, tehdit, aşağılama ve ortadan kaldırma, ucuz ve ödüllendirici bir hal alıyor. Dördüncüsü, nostaljik tarih dışılık; efsanevi bir geçmiş, saf, güçlü ve görkemli, psikolojik bir yatıştırıcı olarak tüketiliyor. Diasporik monarşizm çoğu zaman siyasi bir proje değil, günümüzün kaygısına karşı etkisiz bir çaredir.

İran faşizminin monarşist versiyonlarında üç temel unsur

Psikanalitik düzeyde, bastırılmış olanın geri dönüşünden bahsedilebilir; içe atılan veya yayılan öfke, yoğun ve dramatik bir biçimde dışarıya patlıyor. Gerçek bir eylem alanının yokluğu, "öldürme" ve "arınma"nın günlük metaforlar haline geldiği söylemsel bir radikalizme yol açıyor. Bu siyasi histeri, iktidarın bir işareti olmaktan çok, tarihi yas tutma yetersizliğinin bir işaretidir. İran faşizmi, monarşist versiyonlarında, üç temel üzerine kuruludur: tarih miti, düzen etiği ve yok etme politikası. Tarih burada çatışma ve çok seslilik alanı değil, onurun birleşik bir anlatısı olarak sunulur. Felsefi açıdan bakıldığında farklılık ve karmaşıklık mantığı askıya alınırken, psikanalitik açıdan yokluğun inkarı ön plana çıkar. Faşizm işe yarar çünkü yokluğu büyük bir isimle doldurmayı vaat eder.

İran faşizmi

Karmaşık konuları, uygun talimatlara indirgemek faşizmin temel işlevidir. Yapısal kriz bir düşmana indirildiğinde şiddet meşru hale gelir. Muhalefetin sembolik olarak öldürülmesi, entelektüel temizlik ve yok etme dili politikanın yerini alır. Bu mantık, bazı farklılıklarla birlikte diğer faşizmlerde de görülür. İran'daki fark, kraliyet nostaljisinin, özellikle Kaçar Hanedanı döneminden itibaren bastırılmış sömürgeciliğin yaralarıyla, bölgesel eşitsizlikle, özellikle Arap devletlerine karşı ve modern ulus devletin başarısızlığıyla iç içe geçmiş olmasıdır.

Avrupa faşizmiyle karşılaştırıldığında, İran faşizmi daha az parti merkezli, daha çok medya ağı ve yüz odaklıdır; daha az program odaklı, daha çok duygu odaklıdır. Bu durum onu istikrarsız ama patlayıcı kılar. Psikanalitik açıdan faşist beden, gücün gösterisinde anlam bulur; bağırmak ve tehdit etmekten, dilde ötekini dışlamaya kadar tüm eylemler bu gösteriye dahildir. Bu beden çoğulculuğu ve belirsizliği kabul etmekten kaçınır.

Buradaki nostalji, zararsız bir bireysel duygu değildir; anlam yaratmanın psiko-tarihsel bir aracıdır. Kolektif olarak şimdiki zamanda yaşayamama koşullarında geçmişe koşar, geleceğin yokluğunu gizlemek için. Monarşist faşizm tam da bu noktada doğar; geçmiş, tarih olarak değil, geleceğin yerine geçer. Bu ikame, psikanalitik açıdan bir tür imkansız yas olarak değerlendirilebilir. Özne kaybı kabullenemez ve onu yaratıcı arzuya dönüştüremez; bu nedenle mit yaratımı yoluyla kaybı inkar etmeye zorlanır.

Tarihsel aşağılanma, gerçek ya da kurgusal olsun, bu süreçte kilit bir rol oynar. Ancak bu aşağılanma, popüler anlatıların aksine, sadece “ulusal başarısızlıkların” veya “dış komplonun” ürünü değildir. Birikmiş talepler ile gerçek siyasi eylem kapasiteleri arasındaki yapısal bir boşluğun sonucudur. Bu boşluk, göç, sosyal ağların çöküşü ve geç kapitalist toplumlarda “başarılı öteki” ile sürekli karşılaştırma ile birleştiğinde patlayıcı bir psikolojik ekonomi oluşturur. Bu ekonomide öfke siyasete dönüştürülemez ve bu nedenle sembolik şiddete, ardından nesnel şiddet fantezisine dönüşür.

Faşist mantığın siyasi kültürde doğallaştırılması

Bu perspektiften bakıldığında, monarşist faşizm geçmişe dönüş değil, bugünden kaçıştır; çok çelişkili, parçalanmış ve basitleştirmeye dirençli bir bugünden. Burada nostalji, bir yok etme teknolojisidir; tarihin karmaşıklığının, toplumsal çoğulculuğun, iç çelişkilerin ve nihayetinde bu karmaşıklığı hatırlatan öznelerin yok edilmesidir. “Temizleme”, ister dilde, ister hayal gücünde, ister siyasi programda olsun, faşizmin bir sapkınlığı değil, iç mantığıdır; fazlalık, belirsizlik ve öteki olmadan bir dünya inşa etme girişimidir.

Daha uzak bir ufukta, asıl tehlike sadece otoriter bir rejimin yeniden üretilmesi değil, faşist mantığın siyasi kültürde doğallaştırılmasıdır. Devletsiz faşizm, eğer zafer kazanır ve devleti daha yıkıcı bir biçimde elde ederse, yönetim için gerekli biçimsel araçlardan yoksun olsa da, siyasi hayal gücü alanını işgal edebilir, alternatif ufukları kapatabilir ve şiddeti eylemin meşru dili haline getirebilir. Böyle bir durumda, potansiyel özgürleştirici projeler bile kendilerini, siyasetin önceden başarısızlığı olan dışlama mantığıyla ilişkilendirerek tanımlamak zorunda kalırlar.

Bu nedenle, çıkış yolu ne faşizmin ahlaki olarak reddedilmesinde ne de tarihsel yalanlarının ifşa edilmesinde yatmaktadır. Daha derin bir soru, zamanla olan ilişkimizi yeniden inşa etmektir; geçmişi efsaneleştirmeden yas tutabilme, şiddeti arındırma arzusu olmadan şimdide yaşayabilme ve otoriter kurtuluş vaatleri olmadan geleceği hayal edebilme yeteneğidir. Bu, karmaşıklığı bir tehdit olarak değil, özgürleşme olasılığının bir koşulu olarak gören bir siyaset gerektirir; büyük isimlerle doldurmak yerine, yokluğa hitap etmemizi sağlayan bir siyaset. Monarşist muhalefet ve mevcut hükümet arasında faşist fikirlerin medyada hakimiyetine rağmen, bunun net bir olasılığı yoktur.

Eğer bu yapılmazsa, monarşist faşizm, devlet, parti veya ordu yokluğunda bile psiko-politik bir virüs gibi davranabilir. Nesilden nesile aktarılan, kriz anlarında harekete geçen ve her seferinde yeni ama mantıksal olarak tutarlı bir yüzle geleceği geçmişe rehin veren bir sistem.